البابا ليو الرابع عشر يدعو إلى “نزع سلاح” الذكاء الاصطناعي في أول رسالة بابوية

تدخل أخلاقي كبير في جدل الذكاء الاصطناعي

دخل البابا ليو الرابع عشر الحوار العالمي حول الذكاء الاصطناعي بلغة مباشرة على نحو غير معتاد، داعيًا إلى “نزع سلاح” الذكاء الاصطناعي في أول رسالة بابوية له، Magnifica Humanitas. وتقدّم الوثيقة، التي صدرت في روما، الذكاء الاصطناعي بوصفه ليس قضية تقنية ضيقة، بل اختبارًا حضاريًا. ويقول ليو إن هذه التكنولوجيا يجب أن تتحرر من الأنظمة التي تجعلها أداة للهيمنة والإقصاء والموت، وأن توضع بدلًا من ذلك في خدمة الخير العام.

تكمن قوة هذا التدخل جزئيًا في المفردات المستخدمة. ويقول ليو صراحة إنه اختار لغة نزع السلاح لأن اللحظة تتطلب كلمات قوية بما يكفي لجذب الانتباه وإيقاظ الضمائر وتوجيه البشرية نحو مسار مختلف. وهذا يجعل الرسالة البابوية أكثر من مجرد تحذير عام بشأن الأخلاق؛ إنها محاولة لتحديد ما على المحك في عصر الذكاء الاصطناعي من منظور أخلاقي وسياسي.

كما أن تأطير الفاتيكان مهم أيضًا لأن هذه ليست ملاحظة هامشية في تعاليم الكنيسة. فقد وقّع ليو الرسالة في 15 مايو، وهو ذكرى الرسالة البابوية Rerum Novarum الصادرة عام 1891، وهي النص التأسيسي للتعليم الاجتماعي الكاثوليكي الحديث. وبذلك يضع الذكاء الاصطناعي إلى جانب الاضطرابات الصناعية التي غيّرت العمل والسلطة والحياة الاجتماعية قبل أكثر من قرن. ويقدمه بوصفه “الشيء الجديد” في العصر الحالي، بما يكفي من القوة ليستلزم بيانًا جديدًا للمبادئ.

من الأسلحة الذاتية إلى استخراج البيانات

نقد الوثيقة واسع النطاق. ووفقًا للنص الأصلي، يتناول ليو الأسلحة الذاتية المدعومة بالذكاء الاصطناعي، والمقاربات الاستخراجية تجاه بيانات الصحة والبيانات الجينية، وتمركز السيطرة في براءات الاختراع والخوارزميات والمنصات الرقمية والبنية التحتية التقنية والبيانات. وهذه تركيبة لافتة. فبدلًا من التعامل مع الذكاء الاصطناعي بوصفه قضية عمل فقط، أو قضية عسكرية فقط، أو قضية محتوى فقط، تربط الرسالة هذه الملفات جميعًا باعتبارها أجزاء من بنية سلطة واحدة.

وتوصف هذه البنية بعبارات صارخة. إذ يقارن ليو النخب التقنية اليوم بالغزاة الاستعماريين، ويحذر من عقلية جديدة قائمة على الاستخراج، خصوصًا في المناطق التي تعاني من هشاشة بنيوية ونفوذ جيوسياسي محدود. والحجة هي أن الأنظمة المعتمدة بكثافة على البيانات يمكن أن تعيد إنتاج أنماط الهيمنة القديمة تحت مسمى رقمي. ووفق هذا التصور، فالذكاء الاصطناعي ليس مجرد برمجيات، بل أيضًا ترتيب مؤسسي قد يعمّق الاختلالات بين من يبني الأنظمة ويمتلكها وبين من تُقاس أحواله بها أو يُحكم بها أو يُستبعد بسببها.

وهنا تبتعد الرسالة عن النسخ الألطف من أخلاقيات الذكاء الاصطناعي. فهي لا تركز فقط على الشفافية أو الحد من التحيز أو الضوابط الطوعية، بل تبدو وكأنها تطرح أسئلة أساسية حول القوة والملكية والغرض. من يستفيد من أنظمة الذكاء الاصطناعي؟ من يتحمل المخاطر؟ ومن يتم تجاوزه؟ وهذه الأسئلة تضع تدخل الفاتيكان أقرب بكثير إلى الاقتصاد السياسي منه إلى لغة الامتثال المؤسسي.

رؤية منافسة لمعنى البناء

ومن أبرز ما يلفت في الرواية الأصلية أن ليو لا يتوقف عند النقد. فهو أيضًا يتبنى لغة البناء، لكنه يعيد توجيهها. ففي رؤيته، لا يقتصر البناء على البرمجة والشركات الناشئة والمنصات والمصانع. بل هو جزء من دعوة أوسع إلى إنشاء ما يصفه بـ“حضارة المحبة”، أي نظام اجتماعي تخدم فيه التكنولوجيا الإنسانية وتوسّعها بدلًا من أن تهيمن عليها.

وتكمن أهمية هذا التمييز في أن الخطاب العام السائد حول الذكاء الاصطناعي لا يزال يفترض عادة أن التسارع هو المقياس الرئيسي للجدية: ابنِ أسرع، انشر أبكر، وتوسّع أوسع. أما تدخل ليو فيقترح معيارًا آخر: هل تحافظ الأنظمة على الكرامة الإنسانية والمشاركة الاجتماعية والمسؤولية الأخلاقية؟ وإذا لم تفعل، فالتطور التقني ليس دفاعًا كافيًا.

وهناك أيضًا تحذير ضمني للمؤسسات التي تريد تفويض الحكم للآلات. فالآلة قد تُحسن التحسين والتوصية والترتيب والاستهداف والأتمتة، لكن الرسالة تبدو مصرّة على أن أياً من هذه الوظائف لا ينبغي أن يفرّغ الوكالة البشرية من مضمونها. والمطلب هنا ليس معاداة للتكنولوجيا بمعنى بسيط، بل معاداة للخضوع. فالمشكلة ليست وجود الأدوات، بل إمكانية أن تُدمج هذه الأدوات في منطق يستبعد الناس من القرارات التي تشكل حياتهم.

لماذا يأتي هذا التدخل الآن

التوقيت مهم. فقد أصبحت نقاشات الذكاء الاصطناعي أكثر ملموسية خلال العامين الماضيين، مع تزايد القلق بشأن تعطيل سوق العمل، والاستقلالية العسكرية، وتمركز البنية التحتية، واستخراج البيانات عبر الحدود. ويدخل خطاب ليو هذا اللحظة بمفردات مصممة لرفع مستوى الرهان. ومن خلال ربط الذكاء الاصطناعي بالتعليم الاجتماعي، فهو يقول فعليًا إن هذا لم يعد حوارًا متخصصًا يقتصر على المهندسين والمديرين التنفيذيين والجهات التنظيمية.

وقد يوسع ذلك دائرة الجمهور الذي يصل إليه الجدل حول حوكمة الذكاء الاصطناعي. فالمؤسسات الدينية لا تضع المعايير التقنية، لكنها قادرة على التأثير في الإطار الأخلاقي العام الذي تُناقش فيه هذه المعايير. إن الدعوة إلى “نزع سلاح” الذكاء الاصطناعي تبقى راسخة في الذاكرة لأنها تختزل نقدًا معقدًا في مطلب واحد: يجب ألا يُسمح للتكنولوجيا بأن تراكم القوة من دون مساءلة أمام الغايات الإنسانية.

كما أن حضور داريو أمودي، الشريك المؤسس لشركة Anthropic، في الحدث كما ورد في النص الأصلي، أبرز أيضًا التداخل بين السلطة الأخلاقية وقوة الصناعة الرائدة. ويبدو أن الفاتيكان يدرك تمامًا أنه يخاطب المطورين والمديرين التنفيذيين بقدر ما يخاطب المؤمنين. والرسالة ليست أن الابتكار ينبغي أن يتوقف، بل إن الابتكار من دون توجيه أخلاقي يصبح خطرًا تحديدًا عندما يبدو أكثر قدرة على الفعل.

الجدل الطويل أمامنا

ما إذا كان تدخل ليو سيغير السياسات مباشرةً يظل سؤالًا مفتوحًا. لكنه يضيف وزنًا إلى رؤية متنامية مفادها أن حوكمة الذكاء الاصطناعي لا يمكن اختزالها في إدارة ضيقة للمخاطر. فالقضايا التي تثيرها الرسالة تشمل الحرب والعمل والاستخراج والملكية وشكل الحياة الاجتماعية نفسه.

وقد تكون هذه السعة هي المقصود. فالثورات الصناعية لا تغير الأدوات فقط؛ بل تعيد تنظيم المجتمعات. ومن خلال استدعاء تقليد Rerum Novarum، يجادل ليو بأن الذكاء الاصطناعي ينتمي إلى هذه الفئة. والسؤال المركزي لم يعد ما إذا كانت التكنولوجيا مبهرة، بل ما إذا كان العالم الذي يُبنى حولها يجعل البشر أكثر حمايةً وتمكينًا وشمولًا مما كانوا عليه من قبل.

وبهذا المعنى، فإن “نزع السلاح” ليس رفضًا للذكاء في الآلات بقدر ما هو رفض للترتيبات السياسية والاقتصادية التي يمكن أن تجعل تلك الأنظمة أدوات قسر. وتذكّر الرسالة بأن مستقبل الذكاء الاصطناعي لن تحدده الهندسة وحدها، بل ستشكله أيضًا القيم التي تكون المؤسسات مستعدة للدفاع عنها.

هذه المقالة مبنية على تقرير من Ars Technica. اقرأ المقال الأصلي.