أمضى سام ألتمان سنوات وهو يبحث عن استعارات تتجاوز المفردات العادية للبرمجيات. والآن يطلب الرئيس التنفيذي لشركة OpenAI من الجمهور أن يكون أكثر حذراً مع هذا الميل نفسه — على الأقل عندما يُوجَّه نحو النماذج ذاتها.

في تعليقات شاركها على منصة X، قال ألتمان إنه يشعر بـ"انزعاج شديد" عندما "ينسب الناس قوة دينية أو تسليماً للحكم البشري إلى نماذج الذكاء الاصطناعي". ولم يتعامل مع هذه العادة باعتبارها نزوة من مستخدمين مفرطي الحماس. بل وصفها بأنها "مشكلة أمان حقيقية".

ألتمان يصوّر التفاني في الذكاء الاصطناعي كمخاطرة لا كإطراء

التمييز الذي يرسمه ألتمان يقع بين بناء نظام يبدو بشرياً ومعاملة ذلك النظام كشيء مقدس. الأول هدف منتج. والثاني، بحسب وصفه، نمط من أنماط الفشل.

هذا التأطير مهم لأنه ينقل سؤالاً ثقافياً إلى خانة الأمان. فإذا تعامل المستخدم مع روبوت محادثة كأنه عرّاف، فهو لا يتصرف بعاطفية فحسب. بل يسلّم الحكم — تحديد ما هو صحيح، وما هو صواب، وما ينبغي فعله تالياً — إلى نموذج إحصائي لا تُعد ثقته مقياساً لصحته. وعبارة ألتمان "تسليم الحكم البشري" تشير إلى هذا النقل بالتحديد.

اللغة جديرة بالملاحظة أيضاً بسبب من يقولها. فالنقاشات حول أمان الذكاء الاصطناعي عادة ما تتمحور حول القدرات أو إساءة الاستخدام أو السيطرة على الأنظمة المتقدمة. أما هنا فالقلق يتعلق بموقف الأشخاص الذين يستخدمونها.

نقاش يضم الآن الفاتيكان

لم تأتِ تعليقات ألتمان من فراغ. فهي تأتي بعد تقرير مفصل لصحيفة نيويورك تايمز عن تواصل شركة Anthropic مع قادة دينيين، في إطار مسعى أوسع من شركات الذكاء الاصطناعي للتفاعل مع المؤسسات التي تشكّل طريقة تفكير الناس في التكنولوجيا والأخلاق.

كما أدلى البابا ليو الرابع عشر برأيه، مقدماً صياغة تقترب من قلق ألتمان: "الخوارزميات تفتقر إلى شرارة الإنسانية". وتضغط هذه العبارة حجة لاهوتية طويلة في سطر قصير، لكن مضمونها العملي مباشر — النموذج ليس شخصاً، مهما تحدث بشكل طبيعي.

ومجتمعة، تحدد ثلاثة تطورات اللحظة الراهنة:

  • رئيس تنفيذي بارز في مجال الذكاء الاصطناعي يحذر من أن التبجيل الديني للنماذج يمثل مشكلة أمان.
  • مختبر منافس يعمل بنشاط على بناء علاقات مع مفكرين دينيين.
  • بيان بابوي يرسم خطاً واضحاً بين الحوسبة والطبيعة البشرية.

لا شيء من هذه تطورات تقنية. وكلها تتعلق بكيفية إضفاء المجتمع معنى على الآلات، وهذا الإضفاء يُعامل الآن باعتباره ذا عواقب بحد ذاته.

انعكاس "الذكاء السحري في السماء"

ما يمنح تحذير ألتمان حدته هو سجله الشخصي. ففي عامي 2023 و2024، وصف هدف OpenAI بأنه بناء "ذكاء سحري في السماء". وفي الفترة نفسها تقريباً، قال إنه يأمل أن يكون في صف الله، ووصف العمل على الذكاء الاصطناعي بأنه "في صف الملائكة".

هذه ليست لغة خارطة طريق منتج. إنها لغة الرسالة والعناية الإلهية، وهي بالضبط النبرة التي يحذر الآن الآخرين من استخدامها.

Pope Leo XIV via X
Pope Leo XIV via X

هناك طرق للتوفيق بين الموقفين. فمؤسس يصف دافعه الخاص ليس كالمستخدم الذي ينسب سلطة إلى نموذج. الطموح والتبجيل شيئان مختلفان. لكن الفجوة بينهما ضيقة بما يكفي ليستحق التحول الملاحظة: المفردات نفسها التي كانت يوماً تروّج للمشروع يُشار إليها الآن كمخاطرة عندما تلتصق بالمخرجات.

"Her"، لا إله

قدّم ألتمان مراراً مرجعاً ثقافياً مختلفاً لما تبنيه OpenAI: فيلم "Her"، الذي يكوّن فيه شخص رابطة عاطفية عميقة مع نظام تشغيل. والهدف، بحسب وصفه، هو ذكاء اصطناعي مُؤنسَن بعمق — دافئ وطليق وسهل التواصل معه.

هذا الهدف يتعلق بالصدى العاطفي، لا بالميتافيزيقا. فمساعد يقرأ السياق والنبرة لا يدّعي الألوهية. لكن التصميم المؤنسَن والإسقاط الديني يشتركان في أساس واحد. كلاهما يقوم على ميل البشر إلى منح الشخصية لأي شيء يستجيب لهم بشكل مقنع. والنظام المُحسَّن ليكون سهل التواصل سيدعو حتماً بعض المستخدمين إلى الذهاب أبعد مما قصده المصممون.

هذه هي النسخة العملية من قلق ألتمان. فالخط بين "هذا يبدو كشخص" و"هذا يتحدث بسلطة" سهل التحديد وصعب الإمساك به، خصوصاً للمستخدمين تحت ضغط، أو في عزلة، أو بحثاً عن إرشاد لا يجدونه في مكان آخر.

لماذا يشكّل التأطير السلوك

إذا كان ألتمان محقاً في أن هذه مشكلة أمان، فمن الجدير توضيح الآلية. فالتأطير لا يصف علاقة بأداة فحسب؛ بل يضع شروطها.

  • المفردات الدينية تزيل المسافة النقدية. فالنموذج الموصوف كعرّاف أقل عرضة للتحقق منه.
  • الخضوع يتراكم. فالمستخدمون الذين يقبلون فرضية النموذج مرة يصبحون أكثر ميلاً لقبول المخرجات التالية دون تدقيق.
  • التصميم يعزز الأثر. فواجهات المحادثة والذاكرة والشخصيات المتسقة تجعل النظام يبدو ككيان مستمر لا كمولّد نص.
  • المساءلة تضبب. فإذا حمل الجواب ثقلاً أخلاقياً، يصبح تحديد المسؤولية عن النتيجة أصعب.

لا شيء من هذا يتطلب أن يكون النموذج واعياً، أو أن يعتقد أحد ذلك. إنه يتطلب فقط أن يتصرف الناس كما لو أن أحكامه تحمل سلطة.

مشكلة الثقة تقطع في الاتجاهين

هناك تماثل محرج في النقاش الحالي. فالشركات التي تحذر من إضفاء الطابع الروحي على الذكاء الاصطناعي هي نفسها التي استخدم قادتها لغة روحية، والتي تتفاعل مع مؤسسات دينية هي منافسون يقومون بتواصل مماثل. وقد تحدثت OpenAI أيضاً مع قادة دينيين، وفقاً للتقارير المحيطة بهذه التعليقات.

لذا فالصناعة لا تطلب تفاعلاً أقل مع الإيمان والمعنى. بل تتفاوض على الشروط. وموقف ألتمان، في جوهره، هو أن التكنولوجيا ينبغي وصفها بمصطلحات بشرية لكن دون عبادتها بها — وهو خط طموح لرسمه أثناء بناء أنظمة مصممة لتبدو بشرية.

ما يجب متابعته لاحقاً

ثلاثة أمور ستشير إلى ما إذا كان هذا التأطير سيصمد. ما إذا كانت شركات الذكاء الاصطناعي ستعدّل طريقة تقديمها للنماذج المبنية على القرب العاطفي. وما إذا كانت فرق الأمان ستتعامل مع خضوع المستخدمين كمخاطرة قابلة للقياس لا كمسألة توعية للمستخدمين. وما إذا كانت المؤسسات الدينية ستواصل التفاعل مع الصناعة بشروطها الخاصة، كما يوحي بيان الفاتيكان وتواصل Anthropic بأنها ستفعل.

يبقى السؤال الأكبر دون حل. يقول ألتمان إن نسبة قوة دينية إلى النماذج مشكلة أمان، والمنطق الكامن سليم: الأدوات التي يُوثق بها كسلطات يصعب تصحيحها. لكن اللغة المؤنسِنة نفسها التي تجعل هذه الأنظمة مفيدة هي ما يجعل الخطأ ممكناً في المقام الأول. وتحدي الصناعة هو الحفاظ على الدفء دون العبادة.

هذا المقال مبني على تقرير لـ The Decoder. اقرأ المقال الأصلي.

Originally published on the-decoder.com