पुनर्जीवन की संभावना दूर होने के बावजूद क्रायोनिक्स अब भी लोगों को क्यों आकर्षित करता है

वैज्ञानिक सावधानी और मानवीय आशा के बीच की खाई में क्रायोनिक्स बना रहता है

क्रायोनिक्स लंबे समय से प्रायोगिक संरक्षण, अनुमानित भविष्य की चिकित्सा, और मृत्यु को अंतिम मानने से एक गहरी व्यक्तिगत अस्वीकृति के बीच एक असहज जगह पर रहा है। MIT Technology Review की एक नई रिपोर्ट L. Stephen Coles के संरक्षित मस्तिष्क के जरिए उस दुनिया पर फिर से नज़र डालती है, जो 2014 में मरे एक जेरोन्टोलॉजिस्ट थे और जिन्होंने अपनी मृत्यु के बाद अपने मस्तिष्क को सुरक्षित रखने की व्यवस्था की थी।

आज, Coles का मस्तिष्क Arizona की एक सुविधा में माइनस 146 डिग्री सेल्सियस पर रखा जा रहा है। अग्न्याशय के कैंसर से मरने से पहले, उन्होंने अपने लंबे समय के मित्र Greg Fahy, एक क्रायोबायोलॉजिस्ट, से यह भी कहा कि मस्तिष्क के कुछ हिस्सों का अध्ययन करें और देखें कि वह संरक्षण प्रक्रिया से कितना बच पाया था। रिपोर्ट के अनुसार Fahy का आकलन है कि ऊतक “अद्भुत रूप से अच्छी तरह संरक्षित” है।

यह वाक्यांश प्रभावशाली है, लेकिन लेख इस बारे में सावधानी बरतता है कि इसका क्या अर्थ है और क्या नहीं। अच्छा संरक्षण, उलटाव की क्षमता के समान नहीं है। यह यह नहीं दिखाता कि किसी व्यक्ति को पुनर्जीवित किया जा सकता है, या यह कि उसकी पूर्ण पहचान वापस पाई जा सकती है, या यह कि भविष्य की चिकित्सा कभी संरक्षित ऊतक और पुनर्स्थापित जीवन के बीच की खाई को पाट सकेगी। रिपोर्ट स्पष्ट करती है कि क्रायोनिक्स के सबसे करीबी लोग भी आम तौर पर मानते हैं कि वे संभावनाएं बेहद कम हैं।

यही तनाव इस कहानी को उसकी ताकत देता है। क्रायोनिक्स इसलिए नहीं टिकता कि पुनर्जीवन करीब है, बल्कि इसलिए कि कुछ लोग किसी बेहद छोटी संभावना के लिए भी भुगतान करना उचित मानते हैं।

गहरे इतिहास और अनसुलझी धारणाओं वाली एक प्रथा

रिपोर्ट आधुनिक क्रायोनिक्स की शुरुआत James Hiram Bedford तक ले जाती है, जो एक सेवानिवृत्त मनोविज्ञान प्रोफेसर थे, जिनकी 1967 में किडनी कैंसर से मृत्यु हुई और वे क्रायोनिक संरक्षण से गुजरने वाले पहले व्यक्ति बने। Bedford के शरीर को ऐसे क्रायोप्रोटेक्टिव रसायनों से उपचारित किया गया था, जिनका उद्देश्य हानिकारक बर्फ बनने को सीमित करना था, और फिर उसे जमाया गया। वह आज भी Scottsdale, Arizona में Alcor में संग्रहीत है।

यह ऐतिहासिक निरंतरता महत्वपूर्ण है। क्रायोनिक्स कोई नई सनक नहीं है, जिसे सिर्फ Silicon Valley जैसी आशावादिता ने जन्म दिया हो। यह दशकों से मौजूद है, एक छोटे लेकिन निरंतर विश्वास के सहारे, कि भविष्य की चिकित्सा कभी वह सुधार कर सकेगी जिसे आज की चिकित्सा नहीं कर सकती।

लेख बताता है कि केवल कुछ ही संगठन ये सेवाएं देते हैं, जो लंबी अवधि के लिए या तो पूरे शरीर को या सिर्फ मस्तिष्क को संरक्षित करते हैं। उनका दावा कई जुड़े हुए अनुमानों पर आधारित है: कि ऊतक को उपयोगी सटीकता के साथ संरक्षित किया जा सकता है, कि भविष्य का विज्ञान उन बीमारियों का इलाज कर सकता है जो आज जानलेवा हैं, और कि मरम्मत तथा पुनर्जीवन की तकनीकें कभी इतनी शक्तिशाली हो सकती हैं कि क्रायोजेनिक भंडारण के बाद किसी व्यक्ति को फिर से बहाल किया जा सके।

इनमें से किसी भी अनुमान को स्थापित तथ्य के रूप में प्रस्तुत नहीं किया गया है। इसके बजाय, रिपोर्ट दिखाती है कि प्रतिभागी अक्सर गहरी अनिश्चितता को इस सौदे का हिस्सा मान लेते हैं।

कुछ लोगों के लिए, यह निर्णय भविष्य की चिकित्सा के बारे में है

क्रायोनिक्स की ओर आकर्षित होने वाले कई लोग समकालीन उपचार की सीमाओं पर प्रतिक्रिया दे रहे हैं। Bedford और Coles दोनों की मृत्यु कैंसर से हुई। लेख सुझाव देता है कि क्रायोनिक्स का एक आकर्षण यह संभावना है कि जिन्हें वर्तमान चिकित्सा नहीं बचा सकती, वे ऐसी चिकित्सा से लाभ उठा सकें जो अभी अस्तित्व में ही नहीं है।

यह विचार वास्तविक ऐतिहासिक परिवर्तन से पूरी तरह कटा नहीं है। रिपोर्ट नोट करती है कि अमेरिका में 1990 के शुरुआती वर्षों के बाद से कैंसर से मृत्यु दर में उल्लेखनीय गिरावट आई है। बात यह नहीं है कि ऑन्कोलॉजी की प्रगति ने क्रायोनिक्स को सत्यापित कर दिया है। बात यह है कि चिकित्सा क्षमता समय के साथ नाटकीय रूप से बदल सकती है, और क्रायोनिक्स उसी तर्क को यथासंभव आगे बढ़ाने पर आधारित है।

किसी घातक निदान का सामना कर रहे व्यक्ति के लिए यह प्रस्ताव भावनात्मक रूप से बहुत शक्तिशाली हो सकता है। यदि दशकों में चिकित्सा इतनी बदल जाए, तो वर्तमान में लाइलाज बीमारी से मृत्यु एक स्थायी अंत की बजाय समय-सीमा से थोपे गए कटऑफ जैसी लग सकती है। क्रायोनिक्स उस समय-समस्या को भंडारण-समस्या में बदलने की कोशिश करता है।

यह कितना यथार्थवादी है, यह अलग सवाल है। लेख यह दावा नहीं करता कि संरक्षित लोग लौट आएंगे। इसके बजाय, वह दिखाता है कि यह संभावना उन लोगों के एक हिस्से के लिए क्यों आकर्षक बनी रहती है, जो यह मानने को तैयार नहीं हैं कि आज की चिकित्सा को अंतिम शब्द मिलना चाहिए।

दूसरों के लिए, मुद्दा स्वयं मृत्यु है

रिपोर्ट एक और सीधे-सीधे कारण की ओर भी इशारा करती है: कुछ लोग बस मरना नहीं चाहते। इसमें Vitalist Bay का वर्णन है, जहां ऐसे लोग इकट्ठा होते हैं जो मानते हैं कि जीवन अच्छा है और मृत्यु मानवता की मूल समस्या है। उस विश्वदृष्टि में, क्रायोनिक्स मुख्य रूप से किसी विशेष बीमारी का इलाज नहीं है। यह जैविक अंतिमता के खिलाफ एक सुरक्षा-जाल है।

यह एक अलग तरह का दांव है। यह पूछने के बजाय कि क्या चिकित्सा अग्न्याशय के कैंसर या किडनी कैंसर को ठीक करेगी, यह पूछता है कि क्या कोई भविष्य की सभ्यता ऐसे औजार विकसित कर सकती है जो जमने से हुई क्षति को ठीक कर सकें, मृत्यु के कारणों को उलट सकें, और चेतना को बहाल कर सकें। लेख इस दृष्टि का समर्थन नहीं करता, लेकिन यह दर्ज करता है कि यह लंबी उम्र और कट्टर जीवन-विस्तार के इर्द-गिर्द एक व्यापक उपसंस्कृति को कैसे आकार देती है।

उस दृष्टि से देखें तो क्रायोनिक्स तकनीकी से उतना ही दार्शनिक भी है। यह इस विश्वास की अभिव्यक्ति है कि मृत्यु को एक इंजीनियरिंग समस्या की तरह माना जाना चाहिए, भले ही उससे जुड़ी इंजीनियरिंग अभी अस्तित्व में न हो।

मूल विरोधाभास बना रहता है

रिपोर्ट की सबसे मजबूत अंतर्धारा यह है कि इसमें शामिल लगभग सभी लोग पूरे उद्यम की अटकलभरी प्रकृति से अवगत लगते हैं। क्रायोनिक्स सुविधाओं के संचालक, संरक्षण का अध्ययन करने वाले वैज्ञानिक, और संभावित ग्राहक सभी मानते हैं कि सफल पुनर्जीवन शायद कभी न हो। क्रायोनिक संरक्षण महंगा है, और इसकी बुनियादी प्रतिज्ञा शायद कभी पूरी न हो सके।

फिर भी यह स्वीकारोक्ति मांग को खत्म नहीं करती। वास्तव में, कुछ प्रतिभागियों के लिए यह तर्क को और तीखा बनाती दिखती है। यदि विकल्प निश्चित मृत्यु और अपरिवर्तनीय विघटन है, तो एक बेहद दूर की संभावना भी उनके नजरिए से तर्कसंगत लग सकती है। गणना यह नहीं है कि क्रायोनिक्स के काम करने की संभावना ज्यादा है। गणना यह है कि कुछ न करने से विफलता निश्चित है।

यह समझाता है कि अपनी सीमांत स्थिति के बावजूद यह क्षेत्र क्यों बना रहता है। क्रायोनिक्स को रुचि खींचने के लिए व्यापक वैज्ञानिक सहमति की जरूरत नहीं है। उसे सिर्फ इतने लोगों की जरूरत है जो भविष्य में बचाव की एक बहुत छोटी संभावना को उसकी लागत और अनिश्चितता के लायक मानते हों।

एक संरक्षित मस्तिष्क सबसे बड़ा सवाल नहीं सुलझा सकता

Coles के मस्तिष्क का अध्ययन प्रगति और सीमा, दोनों का एक सजीव उदाहरण देता है। यदि बाद में संरक्षित ऊतक की जांच कर उसे संरचनात्मक रूप से अच्छी तरह संरक्षित पाया जाए, तो यह संरक्षण प्रक्रिया की तकनीकी गुणवत्ता के बारे में कुछ महत्वपूर्ण बताता है। लेकिन यह सबसे गहरे सवालों को अनुत्तरित छोड़ देता है।

क्या संरक्षित मस्तिष्क स्मृति, व्यक्तित्व और पहचान के लिए आवश्यक जानकारी को बनाए रख सकता है? क्या भविष्य के औजार जमने, भंडारण, और स्वयं मृत्यु से हुई क्षति की मरम्मत कर सकते हैं? क्या किसी व्यक्ति को केवल जैविक रूप से पुनर्निर्मित करने के बजाय वास्तव में बहाल किया जा सकता है? रिपोर्ट इन सवालों के जवाब का दावा नहीं करती, और यही संयम उसकी विश्वसनीयता का केंद्रीय हिस्सा है।

जो बात वह दिखाती है, वह यह है कि क्रायोनिक्स सांस्कृतिक रूप से अब भी क्यों टिकाऊ है। यह एक ऐसी कहानी पेश करता है जिसमें मृत्यु जरूरी नहीं कि अंतिम अध्याय हो, भले ही अभी कोई यह न बता सके कि अगला अध्याय शुरू कैसे होगा। यह वादा वैज्ञानिक रूप से कमजोर, भावनात्मक रूप से शक्तिशाली, और कुछ लोगों के लिए अनदेखा करना असंभव है।

जब तक चिकित्सा आगे बढ़ती रहेगी और कुछ लोग मृत्यु को अंतिम मानने से इनकार करते रहेंगे, क्रायोनिक्स के अनुयायी बने रहने की संभावना है। इसलिए नहीं कि यह साबित कर चुका है कि वह किसी को वापस ला सकता है, बल्कि इसलिए कि यह एक ऐसा दरवाज़ा खुला रखता है जो अन्यथा हमेशा के लिए बंद हो जाता।

यह लेख MIT Technology Review की रिपोर्टिंग पर आधारित है। मूल लेख पढ़ें.