الذكاء الاصطناعي الديني يتجاوز حدود الطرافة
لم تعد الموجة الأحدث من الذكاء الاصطناعي الموجّه للمستهلكين تقتصر على الإنتاجية والرفقة والبحث. ووفقًا لمجلة Fast Company، فإن مجموعة متزايدة من الشركات الناشئة والتطبيقات تحاول الآن بناء منتجات حول الصلاة والتأمل الروحي والتعليم الديني، ما يحوّل الذكاء الاصطناعي القائم على الإيمان إلى فئة تجارية ناشئة.
وتتراوح الأمثلة التي أوردها التقرير بين يسوع مُنشأ بالذكاء الاصطناعي متاح لمكالمات فيديو مدفوعة، وأدوات مستوحاة من كهنة بوذيين ومعلمين هندوس ومساعدين على غرار ChatGPT للكاثوليك. والفكرة المشتركة بسيطة: استخدام الذكاء الاصطناعي التوليدي لخلق علاقة أكثر شخصية وحوارية مع الدين.
نموذج العمل موجود بالفعل
أحد أوضح المؤشرات على أن هذا يتحول إلى سوق لا مجرد حيلة هو التسعير. وتفيد Fast Company بأن شركة Just Like Me تتقاضى 1.99 دولارًا للدقيقة مقابل محادثات فيديو مع صورة رمزية ليسوع بالذكاء الاصطناعي. وتوفر المنصة الصلاة والتشجيع بعدة لغات، وتتذكر المحادثات السابقة في بعض الأحيان على الأقل، وتعرض هيئة رقمية يفترض أن تبدو حاضرة عاطفيًا.
تكتسب هذه التركيبة أهمية لأنها تجمع بين نمطين قويين في اقتصاد البرمجيات اليوم: تحقيق الدخل بالاشتراك أو حسب الاستخدام، وشخصيات الذكاء الاصطناعي المستمرة التي يعود إليها المستخدمون مرارًا. وقال الرئيس التنفيذي Chris Breed لمجلة Fast Company إن المستخدمين قد يطوّرون تعلقًا بهذه الأنظمة، ويفكرون فيها كأصدقاء لا كأدوات تُستخدم مرة واحدة.
لماذا يشكل الدين الحدود الطبيعية التالية
ليس من الصعب تفسير الاندفاع نحو هذا المجال. لقد أثبت الذكاء الاصطناعي التوليدي بالفعل جاذبيته حيثما أراد الناس الحوار أو الطمأنينة أو التغذية الراجعة الشخصية. وتندرج أدوات شبيهة بالعلاج، وروبوتات الرفقة، ومساعدو التدريب ضمن هذا النموذج. أما الإيمان فهو مجال آخر يلجأ فيه كثير من الناس إلى التفسير والراحة والذاكرة والطقس عبر الحوار.
لكن ذلك لا يعني أن التوافق هنا سهل. فالتقاليد الدينية تعتمد عادة على هياكل سلطة وعقائد وممارسات جماعية لا يمكن اختزالها بسهولة إلى الإكمال التلقائي مع واجهة ودودة. قد يحاكي روبوت الدردشة سرعة الاستجابة، لكن ما إذا كان يستطيع أن يتوسط السلطة الروحية بشكل مشروع هو سؤال مختلف.
المؤمنون يضعون الحدود بالفعل
يُظهر تقرير Fast Company أن الرد داخل المجتمعات الدينية ليس مجرد قبول أو رفض. فبعض الأشخاص يحاولون رسم قواعد تشغيلية لما يجب أن يفعله الذكاء الاصطناعي الديني وما لا يجب أن يفعله. على سبيل المثال، وضع مهندس البرمجيات المسيحي Cameron Pak معايير لتقييم التطبيقات المصممة للمؤمنين.
ومن بين المعايير المذكورة في المقال أن يعرّف النظام نفسه بوضوح على أنه ذكاء اصطناعي وألا يختلق النصوص المقدسة أو يحرّفها. كما يضع Pak بعض الوظائف خارج الحدود، بما في ذلك فكرة أن الذكاء الاصطناعي يمكنه الصلاة نيابة عن المستخدم، لأن النظام، في نظره، ليس حيًا.
هذه المخاوف محددة تقنيًا لكنها عميقة فلسفيًا. فهي تُظهر أن الاعتراضات على الذكاء الاصطناعي الديني لا تتعلق فقط بالتحيزات أو الهلوسات بالمعنى العام للذكاء الاصطناعي، بل تتعلق بما إذا كان يمكن الخلط بين المحاكاة والخدمة الروحية، وما إذا كانت السهولة ستؤدي إلى تآكل الفروق التي تهم المؤمنين.
إلى أي نوع من الفئات قد يتطور
يمكن أن يتطور الذكاء الاصطناعي القائم على الإيمان في عدة اتجاهات في الوقت نفسه. قد يركز أحد الفروع على الدعم منخفض المخاطر: البحث في النصوص المقدسة، والتشجيع متعدد اللغات، والتأمل الموجّه. وقد يتجه فرع آخر نحو الشخصيات الغامرة والتفاعل القائم على الصور الرمزية، حيث يعتمد الجاذب على الاستمرارية العاطفية والاستخدام الشبيه بالعلاقة.
ومن المرجح أن يكون المسار الثاني أكثر إغراءً تجاريًا وأكثر إثارة للجدل. فكلما بدا النظام أكثر ارتباطًا بالعلاقات، ازدادت قوته كمنتج. لكن هذا أيضًا هو المجال الذي تصبح فيه أسئلة الاعتماد والسلطة والشرعية اللاهوتية أكثر حدة.
اختبار ثقافي للذكاء الاصطناعي التوليدي
ما يجعل هذا التطور جديرًا بالمتابعة هو أنه يكشف مدى السرعة التي يدخل بها الذكاء الاصطناعي التوليدي إلى مجالات كان يُفترض سابقًا أنها مقاومة للأتمتة. فالدين ليس مجرد قطاع آخر. إنه مجال تحكمه الثقة والتقاليد والمطالبات المتعلقة بالمعنى.
إذا تمكنت منتجات الذكاء الاصطناعي من اكتساب موطئ قدم هناك، فهذا يشير إلى أن المرحلة التالية من التقنية ستكون أقل تعلقًا باستبدال المهام المنفصلة وأكثر تعلقًا بالتغلغل في المؤسسات شديدة الخصوصية. لذا فإن الجدل حول الروبوتات الدينية يتجاوز الدين نفسه. إنه اختبار مبكر لمدى استعداد الناس للسماح للشخصيات الاصطناعية بالتوسط في أشكال حميمة من الحياة الإنسانية.
تشير تغطية Fast Company إلى أن هذا الاختبار جارٍ بالفعل، وأن الشركات التي تبني هذه الأدوات تعتقد أن هناك طلبًا حقيقيًا. سواء أصبحت هذه الفئة سائدة أو بقيت متخصصة أو أصبحت مثيرة للجدل إلى درجة تعرقلها، فمن الواضح أنها تجاوزت مرحلة الفضول. لقد أصبح الذكاء الاصطناعي القائم على الإيمان الآن عملاً تجاريًا، وما زالت تبعاته الثقافية في بدايتها.
هذه المقالة مبنية على تقرير Fast Company. اقرأ المقال الأصلي.
